Por Alain de Benoist
Los críticos contemporáneos se obsesionan con la «dominación» mientras ignoran un fenómeno mucho más insidioso: la alienación. A diferencia de la dominación, que implica una clara división entre opresor y oprimido, la alienación atrapa a todos —tanto a los explotadores como a los explotados— en un sistema de servidumbre inconsciente. Basándose en la idea de Rousseau de que los amos están tan esclavizados como sus súbditos, y siguiendo el concepto a través de Hegel, Marx y Ellul, Alain de Benoist sostiene que la sociedad capitalista moderna produce una población que ha interiorizado su propia subyugación, convirtiéndose, en palabras de Kundera, en «aliada de sus propios sepultureros».
Una de las características paradójicas de la ideología dominante es que se proclama hostil a la dominación, lo que, por supuesto, no le impide dominar. La crítica de la «dominación» se ha vuelto omnipresente hoy en día.
Las neofeministas misándricas denuncian la dominación «patriarcal y heteronormativa», los «descoloniales» y los wokeistas denuncian la dominación de los «hombres blancos». En el extremo, cualquier diferenciación social se considera el efecto de una «dominación» que, como tal, se declara «injusta». Esta crítica de la dominación es una crítica moral. La prueba es que argumentan en nombre de la justicia (la dominación es una «injusticia»). De ahí la exhortación a apoyar siempre a «los dominados». Pero cuando el argumento se generaliza (toda dominación es injusta), pierde todo su significado.
En una sociedad que ya no entiende la diferencia entre poder y autoridad, potestas y auctoritas, lo que realmente se desea es la abolición de toda distinción jerárquica, de toda verticalidad. Una tarea sisífica. Una tarea imposible, porque se niega a hacer la más mínima distinción entre las dominaciones inaceptables que deben combatirse y las que no solo son legítimas, sino necesarias desde el punto de vista del bien común.
Dado que la división entre dominantes y dominados existe en todas partes y ha existido en todo momento, creer en la posibilidad de hacer desaparecer la dominación es tan utópico como soñar con un mundo purgado de toda posibilidad de conflicto. Max Weber estableció que no hay política sin dominación. Y uno escapa menos a la dominación dado que la mayoría de las personas se encuentran simultáneamente en una posición dominante en ciertos ámbitos y dominada en otros. Dado que toda relación social se convierte en una forma de dominación y que toda dominación es «injusta», la sociedad «sin dominación» emite una visión asocial de la sociedad: una sociedad sin conflictos, sin relaciones sociales, sin poderes ni autoridades.
Aquí vemos reaparecer el sueño mortífero de un mundo estrictamente horizontal e indiferenciado, que podría, si uno se tomara la molestia, escapar definitivamente del conflicto. Un mundo definitivamente «pacificado» en el que los hombres vivirían como si ya estuvieran muertos. Toda diferencia se convierte entonces en un obstáculo para la «justicia», toda preferencia colectiva también: al considerar que el planeta ya no está habitado más que por hombres abstractos, se deduce que los ciudadanos no deben disfrutar de ningún derecho que, por ejemplo, los distinga de los no ciudadanos o los extranjeros.
Curiosamente, los críticos de la dominación permanecen ciegos y silenciosos ante un fenómeno mucho más importante y mucho más peligroso: la alienación.
El primer teórico de la alienación fue Jean-Jacques Rousseau. «El hombre nace libre y en todas partes está encadenado. El que se cree amo de los demás es, sin embargo, más esclavo que ellos», se puede leer al principio de Du Contrat social (El contrato social). La primera frase es la más citada, pero la más interesante es la segunda. Rousseau no se limita a denunciar a quienes ejercen una dominación social injusta, sino que afirma desde el principio que son tan «esclavos» como aquellos a quienes esclavizan. Esto es lo que da fuerza a su argumento. No comprenderlo es condenarse a cometer errores del tipo: ¡hemos matado al tirano, por lo tanto, ya no hay tiranía! O: ¡el proletariado ha tomado el poder, por lo tanto, ya no hay lucha de clases!
La alienación va mucho más allá de la dominación o la explotación, ya que abarca tanto a los dominadores como a los dominados, tanto a los explotadores como a los explotados, tanto a los colonizadores como a los colonizados. Bajo el sistema capitalista, la alienación afecta a toda la sociedad. Ya comienza cuando uno «aprende a cosificar sus emociones para ajustarse al perfil exigido por un sitio de citas, cuando el comensal cotidiano se ve obligado a contar su ingesta nutricional, cuando el individuo adaptado a la norma de la salud perfecta reduce sus últimas actuaciones sensatas a algoritmos y, por supuesto, cuando cada trabajador se ve sumido en la restricción del tiempo y el cumplimiento de objetivos cuantificados desvinculados de cualquier significado concebible» (Renaud Garcia).
La alienación (del latín alienus, «ajeno») es un modo de despojo del yo. Se produce cuando ya no hay identidad entre el ser y el yo, entre lo que uno es y lo que cree ser. Es el convertirse en ajeno a uno mismo. La palabra fue elevada al rango de concepto filosófico por Hegel, Feuerbach (alienación a través de la religión), Karl Marx (alienación a través del trabajo y la mercancía), Georg Simmel (alienación a través de la modernidad), Ferdinand Tönnies (la alienación de las comunidades por la sociedad), Georg Lukács (alienación a través de la transformación de las relaciones sociales en objetos) y Jacques Ellul (alienación a través de la tecnología), entre otros. En el joven Marx (Manuscritos de 1844 [Manuscritos económicos y filosóficos de 1844]), en el sistema capitalista, la vida real se reduce a una abstracción bajo el efecto del trabajo alienado: los trabajadores están alienados porque se vuelven ajenos al producto de su trabajo, porque su actividad productiva se transforma en «recursos humanos» y porque su actividad se ve despojada de su propósito.
El poder de la alienación reside en el hecho de que, en la mayoría de los casos, se trata de una servidumbre inconsciente, incluso voluntaria. La ideología dominante actual se basa en el consentimiento porque está interiorizada. No hay que olvidar nunca que un pacto de sumisión puede ser libremente consentido, lo que consolida aún más la sumisión. El totalitarismo blando, las formas de sumisión privatizadas por las limitaciones de la economía material o inmaterial, forman parte de la alienación. La sociedad actual es la de una multitud de dominados que se han enamorado de sus cadenas. Estar alienado, decía Milan Kundera, es convertirse en «el aliado de los propios sepultureros».
Publicado originalmente en Éléments n.º 217, noviembre de 2025.
Fuente Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
