Por Karl Richter
De mortuis nihil nisi bene —solo se debe hablar bien de los muertos. En el caso de Jürgen Habermas, quien falleció el sábado a los 96 años en Starnberg, podría justificarse una excepción. Habermas fue uno de los principales artífices del alineamiento de Alemania con Occidente tras 1945. Lo logró al contagiar a la izquierda política con un marxismo modernizado, enriquecido con corrientes intelectuales estadounidenses y judías, orientándola así decisivamente hacia una postura prooccidental. En este papel, se convirtió en uno de los propagadores más influyentes de la «reeducación» de la posguerra.
Nacido en Düsseldorf, Habermas —quien durante la guerra fue líder de las Juventudes Hitlerianas (Jungvolk )— pronto se convirtió en producto de esa misma reeducación y alcanzó gran prominencia como el maestro moral de la joven República Federal. Pocos intelectuales moldearon la autocomprensión política de la sociedad de posguerra de Alemania Occidental con tanta profundidad como él. Habermas enseñó a los alemanes a repudiar sus propias tradiciones y a buscar la redención en el lenguaje de los «valores occidentales». En 1999, durante el ataque de la OTAN a Yugoslavia, aplaudió abiertamente la intervención, presentándola como poco más que «asistencia de emergencia legitimada por el derecho internacional». Al mismo tiempo, se entregó a la grandilocuente especulación de que el mundo se estaba moviendo «del derecho internacional clásico de los estados soberanos hacia el derecho cosmopolita de una sociedad de ciudadanos del mundo». Las consecuencias de este pensamiento son ahora evidentes. Cuando Alemania se reunificó en 1989, Habermas reaccionó con pesar, advirtiendo que la unidad nacional alemana podría chocar con «las reglas universalistas que rigen la coexistencia de formas de vida iguales». Sin embargo, incluso entonces, fueron principalmente las propias construcciones teóricas de Habermas las que chocaron con la realidad.
Tras doctorarse en 1954 bajo la tutela del ex activista nacionalsocialista Erich Rothacker y publicar una crítica temprana de Martin Heidegger, Habermas fue llevado al Instituto de Investigación Social de Frankfurt por Theodor W. Adorno, figura central de lo que más tarde se conocería como la Escuela de Frankfurt. Allí, transformó la llamada «Teoría Crítica» en una elaborada doctrina de la comunicación, desempeñando así un papel decisivo en la recuperación del prestigio intelectual del marxismo en Europa Occidental para una nueva generación de académicos y pensadores de izquierda.
Su obra principal, la Teoría de la Acción Comunicativa (1981), en dos volúmenes , promete la emancipación a través del discurso, un discurso supuestamente «libre de dominación». Sin embargo, en la práctica, el discurso habermasiano funciona como un mecanismo de dominación en sí mismo. Cualquiera que se niegue a aceptar sus reglas queda excluido de la participación. Es una teoría de la exclusión que gran parte de la izquierda ha interiorizado hasta el punto de una completa desconexión con la realidad. Esto se observa con mayor claridad en el ostracismo casi religioso dirigido contra la AfD (Alternativa para Alemania). Al mismo tiempo, el discurso se convierte en un sustituto de la acción: la discusión interminable reemplaza a los actos concretos. Toda una generación, marcada por el movimiento estudiantil, absorbió esta mentalidad y pasó a ocupar puestos en escuelas, universidades, burocracias partidistas y sindicatos como funcionarios insoportables y, en gran medida, improductivos. Permitir que este tipo de personas dominara la transformación de la sociedad de Alemania Occidental durante décadas ha llevado al país a la situación actual: intelectualmente, se asemeja a un solar en ruinas.
La supuesta filosofía de Habermas es una construcción puramente cerebral. Su lenguaje —laberíntico, enrevesado y a menudo rozando lo incomprensible— es un interminable juego de términos abstractos. En realidad, no ofrece ni conocimiento ni discernimiento moral. No contribuye al entendimiento de nadie. Que esta obra desplazara la tradición filosófica desde Platón hasta Heidegger en las universidades alemanas equivalió, para la tierra de poetas y pensadores, a una especie de muerte cerebral intelectual.
En este contexto, uno recuerda las palabras atemporales de Confucio:
Si los nombres no son correctos, el lenguaje no se corresponderá con la realidad.
Si el lenguaje no se corresponde con la realidad, los asuntos no pueden prosperar.
Si los asuntos no prosperan, la moral y el arte no pueden florecer.
Si la moral y el arte no florecen, los castigos no surtirán efecto.
Si los castigos no surtirán efecto, la gente no sabrá qué hacer.
Por lo tanto, el hombre noble se asegura de que sus conceptos siempre puedan expresarse con palabras y que sus palabras siempre puedan realizarse con hechos. De eso depende todo.
En este sentido, Habermas ocupa un lugar claro en la historia intelectual: como destructor del pensamiento, como perturbador de mentes y almas.
Durante décadas, fue tratado como la autoridad moral e intelectual de la República Federal. Durante la disputa entre historiadores en la década de 1980, se arrogó el poder de determinar qué debía considerarse «declarable» en Alemania. Cualquier intento de ver la historia alemana desde una perspectiva distinta a la de la culpa colectiva lo desestimaba como «apología». Acuñó el concepto de «patriotismo constitucional», que pronto se convirtió en un lema favorito entre los defensores de la izquierda que abogaban por la disolución de Alemania. Sin embargo, la elección es simple: o patriotismo o constitución. Los patriotas constitucionales ya han perdido.
Las consecuencias generales de la influencia de Habermas han sido devastadoras. Formó a generaciones de académicos para transformar conflictos sociales reales en discursos abstractos, nublando al mismo tiempo el pensamiento crítico. Incluso el movimiento estudiantil —que originalmente buscaba un cambio concreto— degeneró bajo su influencia en una secta dedicada exclusivamente a la comunicación. Gracias al predominio cultural de la izquierda en los medios y las instituciones, esta mentalidad ha moldeado la vida pública durante décadas. En definitiva, Habermas fue, sobre todo, el mayor manipulador de la mente alemana desde 1945. Hay pocos motivos para llorar su muerte.
*Traducido del alemán por Multipolar Press
